C'est une nouvelle ère en Palestine. Cette nouvelle ère prend forme sous nos yeux, à travers le sang, les larmes et les sacrifices d'une génération courageuse qui se bat sur deux fronts – contre l'occupation militaire israélienne, d'une part, et les Palestiniens collaborateurs déguisés en "leadership", d'autre part. Mais comment réagissons-nous, dans les communautés de solidarité avec la Palestine à travers le monde, aux changements en cours, au nouveau langage et à l'unité réelle – wihdat al-Sahat – qui réaniment le corps politique palestinien ? Premièrement, je crois que nous devons insister sur la centralité de la voix palestinienne dans toute action de solidarité concernant la liberté palestinienne où que ce soit. Cependant, n'importe quelle « voix palestinienne » ne suffit pas ; seules des voix qui incarnent et capturent véritablement les aspirations du peuple palestinien, des voix qui ne parlent pas le langage des factions ou qui ne représentent pas des classes puissantes ayant des intérêts financiers et autres. Deuxièmement, les groupes de solidarité, en particulier en Occident, doivent savoir comment et quand, le cas échéant, s'engager dans des campagnes de diffamation et des « dialogues » frauduleux sur le multiconfessionnel, le racisme et l'antisémitisme. Cela ne peut pas être la pièce maîtresse des conversations sur la Palestine ou le mouvement de solidarité. De nombreuses expériences passées nous ont appris qu'allouer la majeure partie de nos énergies à la lutte contre les campagnes de diffamation est une bataille perdue d'avance, qui aura finalement peu d'impact sur la sensibilisation à la lutte pour la justice en Palestine même ou sur la défense de la cause palestinienne. En effet, la tâche principale de la solidarité est précisément cela – la solidarité, comme dans l'adoption et la défense de positions morales dans l'espoir de réaliser de futurs changements politiques en faveur des peuples opprimés et/ou en quête de liberté en Palestine et partout où des injustices peuvent être trouvées. Troisièmement, nous devons nous rappeler que la solidarité ne parle au nom de personne ; c'est plutôt la création d'espaces et de plates-formes et la navigation dans les marges qui permettraient aux autres de représenter leurs propres luttes – tout en rendant et en défendant ces positions dans leurs propres contextes locaux et nationaux. Autrement dit, c'est la localisation des luttes internationales. Il fait notre part pour garantir que nos représentants locaux, les parlements régionaux/étatiques et, en fin de compte, les gouvernements nationaux changent leur position de soutenir l'apartheid israélien en Palestine pour adopter des positions qui sont compatibles, partiellement ou totalement, avec les aspirations du peuple palestinien. La manière d'y parvenir diffère d'un contexte politique et social à l'autre. Les militants locaux doivent évaluer leur propre environnement et leurs opportunités et prendre eux-mêmes cette décision. Un drapeau palestinien est peint sur le mur d'une maison alors qu'un homme âgé repose à proximité alors qu'une manifestation contre la construction du mur d'apartheid israélien a lieu près de Ramallah. Ariel Shalit | AP [/ caption] Quatrièmement, je crois qu'une étape fondamentale dans toute campagne de plaidoyer réussie doit toujours commencer par l'élargissement des cercles de solidarité pour inclure les syndicats de travailleurs, les groupes étudiants et religieux et les personnes de tous horizons et de tous horizons pour servir collectivement de base solide pour un plaidoyer politique efficace. Cinquièmement, pour qu'une solidarité organique et efficace s'épanouisse, les militants doivent éviter de jouer le rôle de juges et doivent limiter leur position sur le type de lutte ou de résistance collective choisie par le peuple palestinien à une simple position personnelle. En d'autres termes, la solidarité ne peut être conditionnée à l'avance. Franchement, cela est plus pertinent en Occident qu'au Sud. Étant donné que cette dernière catégorie a beaucoup en commun avec les Palestiniens en termes de luttes anti-coloniales et anti-apartheid partagées, ils peuvent guider les Palestiniens en termes de ce qui fonctionne et de ce qui ne fonctionne pas. Cependant, ceux en Occident, dont beaucoup sont des bénéficiaires directs du colonialisme, de l'impérialisme et de l'apartheid, doivent simplement assumer la responsabilité de ce passé sordide, en tenant leurs gouvernements responsables du présent. Les crimes passés ne peuvent être réparés, mais leur impact néfaste peut être contesté et, en fait, grâce à des efforts concertés, voire inversé. Sixièmement, nous devons nous méfier de l'activisme égoïste. Il y a ceux, même au sein de la communauté palestinienne, qui essaient d'utiliser la solidarité internationale pour des gains politiques, des rivalités entre factions, etc. Pour éviter cela, les groupes de solidarité doivent adhérer à un certain degré de processus démocratique pour libérer nos communautés de l'influence des individus ayant des agendas personnels et pour accentuer le rôle du collectif.
En effet, toutes les boussoles de solidarité doivent constamment et directement pointer vers la lutte collective du peuple palestinien en Palestine et des communautés de réfugiés palestiniens partout ailleurs dans le monde. Septièmement, l'intersectionnalité est essentielle. L'intersectionnalité est une stratégie et peut être une stratégie gagnante si elle est utilisée correctement. Bien sûr, la moralité est au cœur de la solidarité intersectionnelle, mais nous devons veiller à ne pas insister pour imposer nos valeurs morales uniques, qui sont motivées par des priorités et des expériences culturelles, politiques, sociales, historiques et même religieuses distinctes, à tout le monde si nous voulons vraiment créer un mouvement mondial pour la Palestine. Par exemple, étant donné que la politique identitaire n'était pas aussi prédominante dans le passé qu'aujourd'hui, les luttes intersectionnelles passées pour la libération de nombreux pays du Sud – principalement parmi les nations du Sud – n'ont pas établi de conditions préalables pour que toutes ces nations adhèrent, par exemple, à un code social acceptable par tous. La Palestine ne doit être soumise à aucune forme d'insistance sur la conformité globale à un ensemble unique d'idées, d'idéologies ou d'auto-définitions. Le récent succès du mouvement BDS peut être, en partie, attribué à son attrait en tant que mouvement mondial défendant les droits humains fondamentaux et universels tels que l'égalité, la liberté, la justice, etc., pour tous les Palestiniens. Il l'a fait tout en adaptant ses messages et son langage aux cadres de référence historiques, politiques et même sociaux de nombreux contextes sociaux et politiques. Et, enfin, nous sommes à l'aube d'une transition majeure en Palestine ; une nouvelle génération tente de prendre la tête de la cause palestinienne. Ils ont mérité ce droit grâce à leurs sacrifices, leur courage et leur action unifiée. Nous devons faire le bon choix en les rejoignant et abandonner les références anciennes, fatiguées et clichées à une époque révolue d'Oslo, au processus de paix et à tout le reste. Il est temps d'écouter les voix palestiniennes et les voix qui les représentent véritablement, et de les soutenir par une mobilisation stratégique, la mise en place d'alternatives médiatiques, la responsabilisation des médias d'entreprise et par des pressions politiques directes. C'est ainsi que la solidarité peut traduire des idées bien intentionnées et motivées par la morale en faisant une différence tangible sur le terrain. Tous les ruisseaux et ruisseaux de ce succès finiront par se jeter dans une seule rivière déchaînée, créant finalement le changement de paradigme pour lequel nous nous sommes longtemps battus et que nous avons désespérément convoité. Photo vedette | Des hommes druzes agitent des drapeaux palestiniens alors qu'ils se tiennent près de la barrière frontalière entre Israël et la Syrie alors que des manifestants syriens marquant l'anniversaire du déplacement massif de Palestiniens autour de l'établissement d'Israël en 1948 s'approchent du village de Majdal Shams sur le plateau du Golan, le 15 mai 2011. Ariel Schalit | AP Dr Ramzy Baroud est journaliste, auteur et rédacteur en chef de The Palestine Chronicle. Il est l'auteur de six livres. Son dernier livre, co-édité avec Ilan Pappé, est « Our Vision for Liberation : Engaged Palestinian Leaders and Intellectuals Speak Out ». Ses autres livres incluent "Mon père était un combattant de la liberté" et "La dernière Terre". Baroud est chercheur principal non résident au Centre pour l'islam et les affaires mondiales (CIGA). Son site internet est www.ramzybaroud.net